Je crois qu’il y a la vie, et puis il y a les échecs, son témoin.

La lutte constante que nous vivons dans la vie, on la retrouve d’une façon claire sur l’échiquier; car le temps, l’espace et les pions sont visibles, contrairement à la vie où on dissimule le « qui est qui » des pions.

 Dans les échecs, le Roi est connu, et ses limites aussi, et ce qu’il fait avec les pions, ou ce que les pions font pour lui, est clair ; ils se sacrifient tous pour lui, ils s’entre-tuent juste pour lui permettre de rester le dernier sur l’échiquier, alors qu’il est de loin le plus faible de tous.

 Chaque fois, quand je joue aux échecs, je sais que je ne vais pas m’amuser, mais plutôt comme dirait Nabokov, "célébrer un culte"... j’ai vraiment mal au cœur de voir que toute cette tragédie, tous ces pions sacrifiés bêtement, tous ces cavaliers jetés dans l’inconnu, toutes ces tours qui s’écroulent, n’ont d’autre but que de sauver un Roi qui se déplace d’une façon ridicule et insignifiante.  

  Les échecs m’ont beaucoup aidé à comprendre la vie, le monde, le pouvoir, la démagogie, la nature humaine, la bêtise humaine…et enfin, la condition humaine.

  Pour apprendre les échecs, je me suis laissé et je me laisse toujours humilier par l’adversaire, car de cette humiliation naît mon expérience et ma détermination.

  J’ai appris à aimer les simples pions, et je m’efforce à apprendre comment les garder pour la fin ; et s’il faut sacrifier des pions, je préfère comme dit Xavier Tartacover "sacrifier ceux de mon adversaire"!

  Enfin, comme dirait Balzac «  Tous ces prétendus hommes politiques sont les pions, les Cavaliers, les Tours ou les Fous d'une partie d'échecs qui se jouera tant qu'un hasard ne renversera pas l'échiquier. »

L'Exil

Un texte de John Berger

 "La philosophie est en fait le mal du pays, c’est le besoin de se sentir partout chez soi." Novalis

Pendant les dernières cent cinquante années s’est déroulée une transformation peut-être d’une importance équivalente. Jamais au cours de l’histoire autant de gens n’ont été déracinés qu’à notre époque. L’émigration, imposée ou choisie, au-delà des frontières nationales ou du village à la métropole, est l’expérience essentielle de notre temps.

(…)Que l’industrialisation et le capitalisme devaient exiger un tel déplacement des hommes, d’une ampleur sans pareille et accompagnée d’une violence d’un nouveau genre, l’annonce en avait été faite par l’ouverture des marchés d’esclaves au seizième siècle. Le front occidental de la première guerre mondiale, avec ses armées de conscrits "massés", fut une illustration plus tardive de la même pratique qui bouleverse, transporte, et concentre les humains dans un "no man’s land". Plus tard, les camps de concentration à travers le monde ont suivi la logique de cette pratique continue. Comparer les maux est répugnant, car un mal plus grand ne justifie pas un plus petit. Si j’aligne ces événements, c’est simplement pour montrer l’ampleur du déracinement qui caractérise le monde moderne. Ce déracinement a créé et crée toujours le monde dans lequel nous vivons – même si parfois il se développe d’une façon moins spectaculaire.

(…)Tous les grands historiens, de Marx à Spengler, ont analysé les énergies de ce processus. Que dire de plus? Peut-être pleurer sur ce qui a été perdu. Il ne s’agit pas de nostalgie, mais c’est sur les lieux de la perte que naissent les espoirs – des espoirs éternels, non pas d’éphémères promesses.  

 (…)Le terme foyer (Heimr en langue scandinave, Heim en allemand, komi, qui signifie village, en grec) a été repris depuis longtemps par deux genres de moralistes, tous deux proches des sphères du pouvoir. La notion de foyer constitue le noyau central de la moralité domestique, qui protège la propriété de la famille (femmes comprises); simultanément, elle s’est étendue à la patrie (homeland), a fourni le premier commandement de la loi patriotique, et aidé à persuader les hommes de mourir dans des guerres qui, souvent, ne servaient que les intérêts de la classe dirigeante minoritaire. Et ces deux notions ont effacé le sens original du terme.

 A l’origine, le foyer représente le centre du monde, non pas au sens géographique, mais au sens existentiel. Mircea Eliade montre admirablement dans ses nombreux ouvrages qu’à partir du foyer on peut jeter les bases du monde. Le foyer fut établi, dit-il, "au cœur du réel". Dans les sociétés traditionnelles, tout ce qui explique le monde est réel; le chaos environnant existe et il est une menace parce qu’il est irréel. Sans un foyer au centre du réel, on ne sait pas où se réfugier, on est perdu dans le non-être et dans l’irréalité. Sans un foyer, tout se décompose en fragments.

Le foyer est le centre du monde, car c’est là où la ligne verticale croise l’horizontale. La ligne verticale monte au ciel et descend au pays des morts, sous la terre. La ligne horizontale représente la circulation terrestre, toutes les routes qui mènent à travers la terre à d’autres lieux. Ainsi c’est au foyer que l’on est le plus près des dieux du ciel et des morts sous la terre. Cette proximité permet d’espérer pouvoir les atteindre. Et en même temps, on se trouve au point de départ et de retour (si tout va bien) de tous les voyages terrestres.

(…)Après avoir quitté son foyer, l’émigrant ne trouvera plus jamais de nouvel endroit où se croisent les deux lignes de vie. La ligne verticale n’existe plus. Il n’y a plus de continuité entre lui et les morts; maintenant les morts disparaissent tout simplement. Les dieux sont devenus inaccessibles. La ligne verticale s’est confondue avec le cercle du vécu individuel qui ne mène nulle part ailleurs qu’en soi-même. Les lignes horizontales, comme il n’y a plus de points fixes, d’appuis, constituent une sorte de plaine de distance nue, balayée par tout ce qui la traverse.

(…)L’autre aspiration est d’ordre historique. Chaque émigrant sait au fond de son âme que le retour est impossible. Même si, physiquement, il est capable de revenir, il ne revient pas vraiment parce que l’émigration l’a profondément changé. Il est également impossible de retourner au vécu historique lorsque chaque village était au cœur du réel. Le seul espoir de refaire un centre est de faire un centre du monde entier. Une seule chose peut transcender le manque de foyer moderne; la solidarité mondiale. Fraternité est un terme trop facile. Sans tenir compte de Caïn et d’Abel, la fraternité laisse espérer que tous les problèmes seront résolus. En réalité, beaucoup sont insolubles.

D’où l’éternel besoin de solidarité.

Aujourd’hui, dès la fin de la petite enfance, la maison ne peut plus jamais être un foyer, comme elle le fut en d’autres temps. Ce siècle, malgré ses richesses et ses systèmes de communication, est celui du bannissement. Un jour peut-être la promesse dont Marx fut le grand prophète sera-t-elle tenue; alors le substitut de la protection d’un foyer ne sera pas uniquement notre propre nom, mais aussi notre présence collective et consciente dans l’histoire, et nous vivrons à nouveau au cœur du réel. Malgré tout, je peux l’imaginer.

Entre temps, nous assumons non seulement notre propre vie, mais aussi les attentes de notre siècle.

  John Berger

 Ce texte est paru pour la première fois dans la Lettre internationale, au printemps 1985. Avec l'aimable autorisation de l'auteur.

 Périphéries, octobre 1999

« Il y a une chose que ne comprennent pas les défenseurs inconditionnels d’Israël, c’est que l’on puisse être animé par la compassion pour un peuple qui souffre. Ce sont les souffrances continues de Palestiniens, en butte à des humiliations, vexations, maisons détruites, arbres arrachés, qui m’animent. Bien évidemment les articles que je rédige ne sont pas des articles affectifs. J’essaye de faire des diagnostics. L’article « Israël-Palestine : le cancer »(3), qui m’a valu d’être incriminé, a été conçu dans cet esprit. J’avais rédigé auparavant un article titré « Le double regard », (4) dans lequel j’essayais de comprendre les raisons avancées par les Israéliens d’un côté, et les raisons avancées par les Palestiniens de l’autre. Il est évident que l’inégalité est incroyable. J’avais également développé cette réflexion dans un texte, appelé « Le simple et le complexe » (5), où j’ai essayé de voir les deux aspects du conflit. Je disais qu’il y a un oppresseur et un opprimé ; que l’oppresseur israélien possède une force formidable et l’opprimé palestinien n’a presque aucune force.

(…) Cet article a été rédigé à l’un des moments les plus intenses et les plus violents. Nous étions en 2002, lors de l’offensive militaire de Sharon. C’était le moment de Jénin. Un moment de très grande répression. De là le besoin d’intervenir et de témoigner. J’ai fondé mon texte sur de nombreux témoignages directs. D’ailleurs j’ai tenu à le faire cosigner par Sami Nair, un ami français, lui-même d’origine maghrébine, et par Danielle Sallenave qui, elle-même, était allée en Palestine. Il est évident que par ce texte j’ai voulu établir un diagnostic et donner un signal d’alarme. Je l’ai donc pensé, mesuré dans sa complexité. Il y avait une question que je tenais à poser. Comment se faisait-il que deux millénaires de persécutions et d’humiliations n’avaient pas servi d’expérience pour ne pas humilier autrui ? Comment en est-on arrivé à ce qu’Israël, lui-même l’héritier de juifs persécutés et humiliés, persécute et humilie les Palestiniens ? C’est ce paradoxe historique que j’interrogeais et que l’on m’a beaucoup reproché - entre autre - dans le camp pro-israélien. Ainsi ce passage a provoqué la fureur d’intellectuels comme Finkielkraut.

(…) je suis simplement calomnié. Cela m’est déjà arrivé d’être calomnié ou marginalisé pour d’autres raisons. Non, d’ailleurs je vais résister à cela. Je vais publier tous les articles que j’ai faits sur cette question. Je vais intervenir là où on me demande d’intervenir. Il semble qu’il y a eu ces jours-ci un débat à la Sorbonne. Monsieur Roire, journaliste du Figaro, demandait comment il se faisait que je sois « antisémite » puisque j’étais juif ; et Monsieur Barnavi, ex ambassadeur d’Israël, aurait dit que mon article est unilatéral, que c’était tout à fait étonnant qu’un auteur qui se prétend philosophe de la complexité, rédige un article qui ne vaut rien du tout, mais qu’il n’était pas partisan de judiciariser ces affaires là. » 
Edgar Morin 

Gaston Bachelard  est sans aucun doute l’un des plus grands penseurs de ce dernier siècle. L’une de ses plus grandes œuvres est «  La Philosophie du non » en 1940… voilà un extrait qu’il faut lire et relire, ainsi que certaines de ses citations (éparpillées) dans toutes ses œuvres! Bonne lecture.

 "Chaque hypothèse, chaque problème, chaque expérience, chaque équation réclameraient sa philosophie. On devrait fonder une philosophie du détail épteténiologique, une philosophie scientifique différentielle qui ferait pendant à la philosophie intégrale…des philosophes. C'est cette philosophie différentielle qui serait chargée de mesurer le devenir d'une pensée. En gros, le devenir d'une pensée scientifique correspondrait à une normalisation, à la transformation de la forme réaliste en une forme rationaliste. Cette transformation n'est jamais totale. Toutes les notions ne sont pas au même moment de leurs transformations métaphysiques. En méditant philosophiquement sur chaque notion, on verrait aussi plus clairement le caractère polémique de la définition retenue, tout ce que cette définition distingue, retranche, refuse. Les conditions dialectiques d'une définition scientifique différente de la définition usuelle apparaîtraient alors plus nettement et l'on comprendrait, dans le détail des notions, ce que nous appellerons la philosophie du non."

Voilà une miniature qui représente certainement l’une des parties les plus courtes de l’histoire des échecs. C’est incroyable! Je refais chaque fois cette miniature juste pour m’amuser !

WEICHSELBAUMER - E. DIEMER, Bad Dürkheim 1934.

1.d4 e5, Le gambit Englund cher à Diemer ! 2.dxe5 Cc6, 3.Cf3 De7, 4.Ff4 Db4+, 5.Fd2 Dxb2, 6.Fc3? Fb4, 7.Dd2? Fxc3, 8.Dxc3 Dc1+ et mat.