« Et voici que, face à la tyrannie d'un empire de l’iniquité, la planète entière pose aux consciences et aux intelligences vassalisées la même question que la Grèce de l'Etat de droit, celle de la synergie entre la politique et la justice. Ferez-vous de la réflexion politique sur l'esprit de justice la clé de la résurrection intellectuelle de l'Europe de demain ? »   Manuel de Diéguez

    Le philosophe adresse des Lettres ouvertes à Mme Ségolène Royal sur la vassalisation de l'Europe par l'empire américain.

    Dans cet article et les autres réflexions du  philosophe Manuel de Diéguez, le  penseur qui aime les échecs nous rappelle que l’Europe que nous respectons et admirons, celle de la renaissance intellectuelle et politique, existe toujours.

                                                            Première lettre

   Où il est démontré qu'un continent placé sous le protectorat militaire de l'étranger n'est pas souverain ; que l'étude des peuples en cage est l'avenir de la science zoologique que le XXIe siècle illustrera la postérité simianthropologique de Darwin et de Freud.

                                                           Deuxième lettre

   Où il est démontré qu'un Président de la République est né pour parler de la France aux Français ; qu'il est responsable de l'esprit et de l'âme de ses collaborateurs ; qu'une pensée politique tombée en léthargie a besoin de l'électrochoc d'une seconde Renaissance ; que toute renaissance est une révolution de la liberté ; que toute révolution de la liberté passe par une résurrection de l'intelligence.

                                                     Troisième lettre

                                                       Quatrième lettre

   Où il est démontré que l'Occident est à la veille d'une seconde renaissance de l'intelligence ; que cette Renaissance est liée à une connaissance nouvelle de la politique et de l'Etat ; qu'un Président de la République qui n'en saurait rien ressemblerait à un François 1er plongé dans la lecture de saint Thomas d'Acquin.

                                                      Cinquième lettre

   Où la simianthropologie s'interroge sur la capacité des démocraties de former les chefs d'Etat du XXIe siècle ; où l'ENA et la rue Saint Guillaume sont soumis à un scannage du cerveau des cardinaux de la République ; où la question des relations que les Tables de la loi de 1789 entretiennent avec le clergé d'Etat soulève la question du statut anthropologique des ecclésiocraties au sein des démocraties; où la balance à peser l'exécutif et le législatif commence de présenter ses plateaux.

Sixième lettre

   Où la stature des chefs d'Etat est mise à l'épreuve de la souveraineté de leur nation; où l'audace de conquérir la dignité d'une civilisation entière pose à nouveau la question du génie masculin et du génie féminin dans l'ordre politique.

Septième lettre

   Où il est démontré que le suffrage universel peut prendre un peuple au piège de sa liberté et l'asservir à des constitutions étrangères au droit international; que la volonté populaire égarée par des dirigeants corrompus et achetés en sous-main par l'étranger met les Républiques à la portée des démagogues d'un suffrage universel falsifié, mais dont l'onction les élève à la magistrature suprême ; qu'une initiation des citoyens à la politique des empires est possible, quoique l'exemple de l'Athènes de Périclès ait démontré le contraire ; qu'il convient de renvoyer le lecteur à Platon, qui a traité de ce problème tout au long.

 Huitième lettre

   Où il est démontré que le cerveau simiohumain est la proie de gigantesques sortilèges collectifs et que la politique fantasmagorique du Moyen-Age est de retour.

                                                                          Dixième lettre

   Où il est démontré à nouveau que l'encéphale simiohumain se laisse décrypter à l'école des événements.

                                                                         Onzième lettre

   Où il est démontré que la réflexion sur la barbarie du singe-homme conduit à une réflexion mondiale sur la justice ; que l'avenir de la civilisation est celui de l'intelligence ; que la seconde Renaissance est en marche.

www.dieguez-philosophe.com

Les dessins sont de MARIALI :

    Pour l’intégralité de cet article et les autres réflexions du philosophe Manuel de Diéguez, consultez son site:

                                                      Neuvième lettre

   Où il est démontré que l'encéphale simiohumain actuel oscille entre l'embryon d'une lucidité de glace et le chaos originel dont le cerveau semi animal demeure largement la proie ; que la crise iranienne illustre une gigantesque partie d'échecs et que la position des pièces sur l'échiquier autorise la première analyse simianthropologique à l'échelle mondiale de la politique internationale ; que cette analyse est rendue possible par les contraintes qu'exerce sur les événements une position des pièces de nature à entraîner une succession de " coups forcés ".

   Où l'on apprend à décrypter la théologie du pardon et de la repentance ; où l'on voit la simianthropologie faire débarquer la radiographie des mythes sacrés dans la politique internationale ; où l'on demande aux chefs d'Etat modernes de s'initier aux conquêtes du "Connais-toi" du XXIe siècle.

L'Exil

Un texte de John Berger

 "La philosophie est en fait le mal du pays, c’est le besoin de se sentir partout chez soi." Novalis

Pendant les dernières cent cinquante années s’est déroulée une transformation peut-être d’une importance équivalente. Jamais au cours de l’histoire autant de gens n’ont été déracinés qu’à notre époque. L’émigration, imposée ou choisie, au-delà des frontières nationales ou du village à la métropole, est l’expérience essentielle de notre temps.

(…)Que l’industrialisation et le capitalisme devaient exiger un tel déplacement des hommes, d’une ampleur sans pareille et accompagnée d’une violence d’un nouveau genre, l’annonce en avait été faite par l’ouverture des marchés d’esclaves au seizième siècle. Le front occidental de la première guerre mondiale, avec ses armées de conscrits "massés", fut une illustration plus tardive de la même pratique qui bouleverse, transporte, et concentre les humains dans un "no man’s land". Plus tard, les camps de concentration à travers le monde ont suivi la logique de cette pratique continue. Comparer les maux est répugnant, car un mal plus grand ne justifie pas un plus petit. Si j’aligne ces événements, c’est simplement pour montrer l’ampleur du déracinement qui caractérise le monde moderne. Ce déracinement a créé et crée toujours le monde dans lequel nous vivons – même si parfois il se développe d’une façon moins spectaculaire.

(…)Tous les grands historiens, de Marx à Spengler, ont analysé les énergies de ce processus. Que dire de plus? Peut-être pleurer sur ce qui a été perdu. Il ne s’agit pas de nostalgie, mais c’est sur les lieux de la perte que naissent les espoirs – des espoirs éternels, non pas d’éphémères promesses.  

 (…)Le terme foyer (Heimr en langue scandinave, Heim en allemand, komi, qui signifie village, en grec) a été repris depuis longtemps par deux genres de moralistes, tous deux proches des sphères du pouvoir. La notion de foyer constitue le noyau central de la moralité domestique, qui protège la propriété de la famille (femmes comprises); simultanément, elle s’est étendue à la patrie (homeland), a fourni le premier commandement de la loi patriotique, et aidé à persuader les hommes de mourir dans des guerres qui, souvent, ne servaient que les intérêts de la classe dirigeante minoritaire. Et ces deux notions ont effacé le sens original du terme.

 A l’origine, le foyer représente le centre du monde, non pas au sens géographique, mais au sens existentiel. Mircea Eliade montre admirablement dans ses nombreux ouvrages qu’à partir du foyer on peut jeter les bases du monde. Le foyer fut établi, dit-il, "au cœur du réel". Dans les sociétés traditionnelles, tout ce qui explique le monde est réel; le chaos environnant existe et il est une menace parce qu’il est irréel. Sans un foyer au centre du réel, on ne sait pas où se réfugier, on est perdu dans le non-être et dans l’irréalité. Sans un foyer, tout se décompose en fragments.

Le foyer est le centre du monde, car c’est là où la ligne verticale croise l’horizontale. La ligne verticale monte au ciel et descend au pays des morts, sous la terre. La ligne horizontale représente la circulation terrestre, toutes les routes qui mènent à travers la terre à d’autres lieux. Ainsi c’est au foyer que l’on est le plus près des dieux du ciel et des morts sous la terre. Cette proximité permet d’espérer pouvoir les atteindre. Et en même temps, on se trouve au point de départ et de retour (si tout va bien) de tous les voyages terrestres.

(…)Après avoir quitté son foyer, l’émigrant ne trouvera plus jamais de nouvel endroit où se croisent les deux lignes de vie. La ligne verticale n’existe plus. Il n’y a plus de continuité entre lui et les morts; maintenant les morts disparaissent tout simplement. Les dieux sont devenus inaccessibles. La ligne verticale s’est confondue avec le cercle du vécu individuel qui ne mène nulle part ailleurs qu’en soi-même. Les lignes horizontales, comme il n’y a plus de points fixes, d’appuis, constituent une sorte de plaine de distance nue, balayée par tout ce qui la traverse.

(…)L’autre aspiration est d’ordre historique. Chaque émigrant sait au fond de son âme que le retour est impossible. Même si, physiquement, il est capable de revenir, il ne revient pas vraiment parce que l’émigration l’a profondément changé. Il est également impossible de retourner au vécu historique lorsque chaque village était au cœur du réel. Le seul espoir de refaire un centre est de faire un centre du monde entier. Une seule chose peut transcender le manque de foyer moderne; la solidarité mondiale. Fraternité est un terme trop facile. Sans tenir compte de Caïn et d’Abel, la fraternité laisse espérer que tous les problèmes seront résolus. En réalité, beaucoup sont insolubles.

D’où l’éternel besoin de solidarité.

Aujourd’hui, dès la fin de la petite enfance, la maison ne peut plus jamais être un foyer, comme elle le fut en d’autres temps. Ce siècle, malgré ses richesses et ses systèmes de communication, est celui du bannissement. Un jour peut-être la promesse dont Marx fut le grand prophète sera-t-elle tenue; alors le substitut de la protection d’un foyer ne sera pas uniquement notre propre nom, mais aussi notre présence collective et consciente dans l’histoire, et nous vivrons à nouveau au cœur du réel. Malgré tout, je peux l’imaginer.

Entre temps, nous assumons non seulement notre propre vie, mais aussi les attentes de notre siècle.

  John Berger

 Ce texte est paru pour la première fois dans la Lettre internationale, au printemps 1985. Avec l'aimable autorisation de l'auteur.

 Périphéries, octobre 1999

Gaston Bachelard  est sans aucun doute l’un des plus grands penseurs de ce dernier siècle. L’une de ses plus grandes œuvres est «  La Philosophie du non » en 1940… voilà un extrait qu’il faut lire et relire, ainsi que certaines de ses citations (éparpillées) dans toutes ses œuvres! Bonne lecture.

 "Chaque hypothèse, chaque problème, chaque expérience, chaque équation réclameraient sa philosophie. On devrait fonder une philosophie du détail épteténiologique, une philosophie scientifique différentielle qui ferait pendant à la philosophie intégrale…des philosophes. C'est cette philosophie différentielle qui serait chargée de mesurer le devenir d'une pensée. En gros, le devenir d'une pensée scientifique correspondrait à une normalisation, à la transformation de la forme réaliste en une forme rationaliste. Cette transformation n'est jamais totale. Toutes les notions ne sont pas au même moment de leurs transformations métaphysiques. En méditant philosophiquement sur chaque notion, on verrait aussi plus clairement le caractère polémique de la définition retenue, tout ce que cette définition distingue, retranche, refuse. Les conditions dialectiques d'une définition scientifique différente de la définition usuelle apparaîtraient alors plus nettement et l'on comprendrait, dans le détail des notions, ce que nous appellerons la philosophie du non."